设为首页 加入收藏
首页 入门 师承 大德 法要 道场 修行 戒律 经论 素食 必读 福田 慈善 图库 下载
投稿

TOP

普贤菩萨行愿品
2012-09-28 00:41:45 来源: 作者:海空法师 【 】 浏览:5148次 评论:0

释海空法师主讲

2012-7-26 河北盐山净业寺法堂

  各位比丘、各位居士菩萨,今天我们有缘份到河北盐山净业寺相聚是一个因缘非常殊胜的龙华会。所谓龙华会就是来自全国各地的行者、学者、佛弟子、佛菩萨相聚一起,共同学习佛法。
  佛教有八万四千法门,三藏十二部经典,可以说是世间一切事实的真相和真理,这三藏十二部经典当中《大方广佛华严经》是经中之王,不但是经中之王,而且还是王中之王。
  那么我们今天要向大家讲的就是《大方广佛华严经》中的《普贤行愿品》。这本经是释迦牟尼佛用了二十一天时间才讲完的。《华严经》一共有八十一卷,也有六十卷、四十卷之说。释迦牟尼佛用了二十一天讲完了这部经以后,这部经就没有留在世间,就是我们这个世界上没有,就是印度也没有。在佛圆寂六百年以后,有一个龙树菩萨,龙树菩萨非常聪明,他有过目不忘的本事,只要把经书看一遍就能记得。龙树菩萨由于非常聪明,他把世间的书、佛经都读完了,就是没有看到《华严经》这本书。他就发愿到龙宫去,因为这本经是被龙王供养在龙宫的。龙树菩萨在龙宫看到的《华严经》有上、中、下三本,这上、中、下三本就叙述了整个佛教理论和实相,把它讲的非常清楚。其实呢,我们现在能够看到的《华严经》是不全面的。从印度翻译到我们中国来的《华严经》,后人的注疏就有一百多种,就是每一位高僧大德注疏的都不一样。龙树菩萨看完了这上、中、下三本,他只把最后的这本,就是下本记住了,带回来就把它写出来,写出来就有八十一卷四十八品,这八十一卷四十八品就是我们现在的人看到的《华严经》。这个八十一卷呢,流传到现在,说法不一样:有说六十卷的,有说四十卷的。无论是六十卷还是四十卷,那么,它都已经具足了序分、正宗分和流通分这一系列的分别的论述,都把它说清楚了。也就是我们现在看到的《楞严经》、《法华经》和《华严经》所论述的东西,都是把佛教的基本道理讲述清楚了的。在这个下本所说到的内容,非常非常广泛,比如上本有三千大千世界的微细数偈,偈就是经偈,因为过去的经典他都是用偈言这种句子来表述、说明这个佛教的思想。一个世界的微尘现象都已经是无量无边了,何况是大千世界的微尘,记述了多少经典。像我们现在看到的书,你看到佛经书上很多都是偈言、偈子,把它记述出来。我们现在所能够看到的偈子只有一半,也就说最多五万偈。因为《华严经》里面的下册有十万偈句,那么我们现在看到的最多五万,五万个偈句。如果说我们要把《华严经》的理论全部看一遍,要把它这些偈句全部去理解一次,就用一辈子的时间都不够。那么要把《华严经》读一遍呢,有些看得快的十几天就看完了,还看的更快的就十几个小时就把它看完了,但是要把理论和它的道理讲清楚就很不容易了。我们这个世间,就是说我们有一个太阳、有一个月亮,还加上一个须弥山就为一个世间,就是我们现在的世界。一千个像我们这个世界——就是一个太阳、一个月亮、一个须弥山,这么一个世界,就为一个小千世界。一千个小千世界为一个中千世界;一千个中千世界就为一个大千世界;三千大千世界就为一个佛土;十亿佛土就为一方佛。一个世界就是十亿个劫,十万个劫,有尘世间、有微细世间、有粗心世间,所以把这些比较多的、非常广泛的世界和这些偈言要给它讲述出来,用数量是讲不清楚的。佛教看出了世间上这么多现象,把世间上的一切真相阐述的这么清楚,我们学佛的人面对的这么多经典,这么多法门,用哪一个方法来下手呢?这就是我们当今学佛人应该面对的问题。如果说我们没有把我们现在的世间这些现象,用一个直接契如的方法来对照的话,那你学一辈子都还在文字里做游戏。找不到一个出处,也找不到一个净土,更不要说成就了。一个大千世界就有这么多的微尘,三千大千世界有多少微尘,这是不可悉知、悉数的,也就是说我们把那个数量是讲不清楚的,也是数不清楚的。那么《华严经》上本多少品呢?龙树菩萨没写出来。龙树菩萨没有写出来,但是龙树菩萨他也讲了。就是说上品有四天下的微尘数品。什么叫四天下,所以我们讲经啊,要把这个讲清楚,只能是点到为止。《华严经》,释迦牟尼佛讲了二十一天,我们要把《华严经》中的四十八品都讲一遍,这很不现实。那么能够直接让我们修行的人面临的是什么经呢?那就是行愿品——《普贤行愿品》。四天下是什么,四天下就是南瞻部洲、东胜神州和西牛贺洲、北俱芦洲,这四个洲再加上一个须弥山,就叫四天下微尘数品。
  因为这个讲经,要把经的来源讲清楚。下面呢我才能讲我们直接修行要面对的问题。佛用了二十一天来讲,我用两个小时,那两个小时讲什么,那就是讲它的精华。经中之王——《华严经》当中的《普贤菩萨行愿品》那就是王中之王。这王中之王的内容两小时怎么讲的清楚啊,那我们就只有在经典当中讲,经中之经。最关键的是适合我们修行用的,那就是经中之经。我们现在学佛的人,法门也多,宗派也多,能够解决我们的问题,能够让我们这一生成就,能够使我们得到解脱,能够开发我们的智慧,才是真正的我们现在要用的经典。如果不能解决问题,那学得再多有什么用?所以在讲经的时候要先把来头、来历讲清楚,然后再讲我们自己要学的东西。
  刚才讲了上本有四天下微尘数品,那么中本呢就有四十九万八千八万个偈子,一千二百品;下本就是四十八品,我们今天要讲的就是《普贤行愿品》。它就是经中之王,王中之王,王中之经。为什么要这样说,就是我们由于现在的殊胜缘分,大家没有时间来听我讲几十天,我也没有时间在一个地方用几十天来讲,所以在殊胜的情况下、殊胜的缘分下,就一针见血的讲我们自己要做的事情,这才是修行的捷要。我从学道到学佛,今年已经四十六年了,也就是把我四十六年所学到的东西用两个小时来跟大家汇报,总结一下,共同来探讨,找一条出路:怎样才能从烦恼当中走出来,怎样才能把我们的智慧开发出来,怎样在这一生能够成就,那就是我们今天要商量的问题、要讲解的问题。我自从出家三十年以来,直接在寺院里讲《普贤行愿品》,这还是第一次。因为我以前讲的是《菩提道次第广论》,也讲过《心经》,也讲过《阿弥陀经》,但是要讲《普贤行愿品》这是第一次讲,这就是我们大家的一种缘分。
  我讲这个四川普通话你们能听懂吧,我只有讲慢一点。龙树菩萨把下本写下来,成为我们现在这个世间上学习的这本经书。在我们中国能够得到的从印度传来的八十卷三十九品,还有十一品没有传到中国来。就是我们要讲的这个经典,我们拿到的现在看到写的东西都是不全面的,我们现在中国的只有这么多,还有十一品没传过来,没有翻译过来。《华严经》,当时佛在七处九会当中宣说了二十一天。什么叫“七处”呢,因为释迦牟尼佛讲这个经呢在七个地方讲,开了九次法会,这就叫七处九会。我们现在只要把《华严经》的精神领会了,道理明白了,就等于明白了佛的全身。如果我们能够明白《楞严经》,那就明白了佛的头顶;如果能够明白《法华经》,那我们就明白了佛身。因此,如果说你只明白《法华经》,那你只知道佛身,还不知道佛的头顶;如果你只知道《楞严经》,那你还不知道佛身,只知道佛的头顶。所以我们只要能够明白我们现在所要讲的《华严经》,就能够把佛的全身都明白了。就是佛的基本的思想都明白了,所以这个是很重要的。如果我们能够贯通《法华经》的道理,就是将佛的全身和智慧都明白了。《华严经》如大海一样,其他经就像河流一样。现在世上能够把《华严经》讲清楚的人太少了。尽管是都在讲,但是都讲不清楚。比如说我这次在四川,全省搞了一个讲经交流法会,每一个有名的寺院抽一个法师出来讲,二十一个法师讲经。当时我是评委,我是讲经法会的评委。就是讲《心经》就有九个人,这九个人就讲了九种方式,每个人讲的都不一样,讲来讲去都没有把根本的东西讲出来,只讲了些皮毛,也就是说一个《心经》就有一百多种翻译。有很多人来讲,就没把这个讲清楚。甚至连题都没破了。要是把《华严经》讲清楚,那就太少了。所以说今天呢,我们只能是把它点到,主要还是以讲《普贤行愿品》为主,适合大家的修行。
  我们讲的所谓的《普贤行愿品》是什么呢?是以行愿来主导我们修行的一本经典。所谓“普”就是遍为宇宙的意思,“贤”就是道、德,就是所谓行与圣人一般,行愿的“行”就是指修行的大愿;“愿”就是发的大愿,所以叫大行《普贤行愿品》。怎么样行愿,所以今天上午讲行愿品的时候,要把行愿的基本内容给大家讲清楚,下午呢就专门讲行愿的具体内容:念佛法门主要的修行方法。
  如果说我们一切众生要想成就佛的功德,就要修十种广大的行愿,就可以得到佛的功德。我们在这里有不少都是老学佛的老菩萨了,你们知不知道普贤菩萨有哪十种行愿功德啊,有没有知道的,举手啊,有哪十种行愿的功德知不知道啊。普贤菩萨说如果要想成佛就要修十种广大的行愿。这十种广大的行愿:一就是礼敬诸佛,第二就是称赞如来,第三就是广修供养,第四就是忏悔业障,第五就是随喜功德,第六就是请转法轮,七请佛住世,八常随佛学,九恒顺众生,十普皆回向。能够做到这十点就能够达到佛的功德,那么我就把这十点给大家讲一讲。这是我们修行都要做到的事情。
  第一个就是礼敬诸佛,在这里讲的礼敬诸佛并不是我们只拜哪一尊佛,敬哪一尊佛,而是要礼敬诸佛,要把诸佛都作为我们礼敬的同一尊佛来礼拜,有的我只拜观音,不拜弥陀,有的我拜了弥陀,就不拜大势至菩萨,这拜佛要拜成一样的,诸佛是平等的,也就是说我们学佛的人礼敬诸佛首先要体现在“诸佛”这两个字上,不是哪一尊佛。事实上呢,我们跟大家讲啊,佛是个什么,我们要弄清楚,不然的话拜了一辈子还不知道在拜什么。佛是一个名号,这世界上有多少佛呢?我们大家在庙里看到的供在中间的这一尊佛——释迦牟尼佛他是一个教主,是一个形象,事实上佛是很多很多的。比如我们在座的就是将来的佛,已经成就的是过去的佛,我们现在修行的就是现在的佛。我们只拜过去的佛行吗?不行,只拜现在的佛也不行,我们还要拜将来的佛,叫礼敬诸佛。要拜过去的、要拜现在的、要拜将来的。礼拜诸佛,佛究竟有多少,多少佛,你们说得清吗?你们在课颂上看那个八十八佛(大忏悔文),事实上佛很多,经书上有这样的一个记载,在印度有一条河叫恒河,这恒河的沙是世界上河流的沙最细的沙。恒河有多少沙,世界上就有多少佛,你们说能数清吗,数不清。如果说只拜一尊佛,那么佛在讲经的时候,特别是我们的普贤菩萨在发愿的时候就说礼拜诸佛,就只写个礼拜佛,就不说礼拜诸佛了,大家这个要弄清楚,这是个关键问题。拜佛不能只拜一尊佛,拜一尊佛的功德就只有一尊佛的功德,你拜诸佛就有诸佛的功德,加起来你的功德就圆满了,你不加起来功德是不圆满的。所以说拜佛、礼拜诸佛就可以把我们的心胸拓宽,诸佛就能拓宽,只拜一尊佛,那还是只有一个心愿。拜诸佛,那么众生的功德、诸佛的功德就可以回向到你的身上,那你的功德就大了。我们好多学修、学佛的人拜佛就带着一种分别心,我今天拜了这个佛,明天拜了那个佛,所以普贤菩萨就跟我们说我们拜佛要拜诸佛,不但要拜诸佛,而且要拜十方诸佛,不是要拜我们这个地方的。我们要拜东方的佛、要拜西方的佛,要拜十方世界的佛都要拜,这样才能算是礼拜诸佛,不然就只能说是礼拜佛。这个道理大家听懂了没有啊。所以我们好多拜佛的人都没有把它弄清楚,礼拜诸佛就是所有的佛都要拜。
  第二,就是称赞如来,就是我们平常要把称赞如来作为一种修行的功德。如来在经典里的所谓著述,指如来如去不变永恒的意思,就是得到了正等正觉、不多不少、不增不减、觉行圆满的如来如去这种觉悟者才能叫如来。释迦牟尼佛,释迦牟尼如来,如来事实上他是一个佛另外的一个称谓。所以我们在称赞佛、称赞如来不要把它只当成一个随喜功德的这么一个小分的资粮,要把它当成一个广分的资粮来看待这个问题。
  第三就是要广修供养。供养有很多啊,最大的供养就是法供养。佛在说供养功德的时候曾经这样说,你送千金万金不能够比受法供养的一分,也就是说你送万两黄金都不如你用法去供养一个人让他觉悟,这个功德是最大的。我们现在说的法供养说的比较抽象,也就是说我们用我们自己的行为、我们自己的智慧、我们自己的语言,去劝一个人行善,劝一个人觉悟,劝一个人开发智慧,让他自己觉悟,比你送一千两黄金还要重要。所以说所有的供养当中,法供养的功德是最大。我在北京讲经的时候,北京的居士给我提出这么一个问题:请问法师,腊月三十晚上我们北京烧第一炷香花几十万,烧第一炷香这个功德大不大?你们说大不大啊?大不大?其实你们也不清楚。我在北京讲经的时候,全球四十八位法师,两岸四地的、台湾的、香港的、澳门的、大陆的,加起来是中国历史上第一次讲经法会,我在那会上说:“北京居士提出来,我回答他们:花几十万块钱烧第一炷香究竟有没有功德,我说毫无功德。花几十万去买个头炷香烧,还不如这些居士他们自己把自己辛辛苦苦挣的钱买一根小香烧的功德大。”所以我们学佛要把门路找到。这是有依据的。比如说,经典中记载的,那梁武帝问达摩祖师:我三里一庵、五里一庙,有没有功德啊?三里修个庵、五里修个庙这个功德该大吧。那达摩祖师还是回答他:毫无功德。因为有钱啊,你修庙的目的不是为了度化众生,是炫耀你有本事,炫耀你自己有能力,那不是功德。敬佛进香在于心诚,不在于香粗、香大,第一根、第二根。只要你心诚,就是买一根小香烧了,功德一样的大,你们说对不对。对!所以说我回答了过后,这个影响也大,因为那个是在北京讲的,全世界都知道那么一件事情。烧第一炷香花几十万都没有什么功德,只要心诚,所以修行是修心啊,不是修人民币,不是修你钱多钱少。修行就是修心,把我们的心修的宽广、修的善良、修的慈悲,这才是修行。如果说第一炷香花几十万,那钱多的都把第一炷香烧了,那好事都做完了,功德都挣完了,那我们这些还有很多发心的人、条件不是很好的人,那怎么去修行啊。广修供养我们要分清楚,要修广,凡是供养的地方都供养,我们生欢喜心,人家做好事我们在这里高兴,人家做好事,我们赞叹,这也是功德。过去社会上说我能做事情就做事情,做不了事情就夸奖,生欢喜心也是供养。我没有钱财我可以用心供养嘛,一样的。广修供养是要非常广泛的,不是拘于一种形式的供养。而且不但是供养一尊佛,所有的佛菩萨都要供养。我们要供养过去的佛,要供养现在的佛,还要供养将来的佛。像你们居士学佛的就是将来的佛,对你们供养也是供养佛啊。并不是供养佛要供养墙上挂着的,庙里塑着的。佛是什么,就是觉悟圆满的觉者。你们将来都是佛了,不是都可以受供养嘛,你们受了居士菩萨戒,那就是菩萨嘛,也要受供养,是一样的。所以广修供养就不能用一种形式,但我们要时时的记住,广修供养这么多究竟哪一种好,那就是法供养,法布施,劝人为善,劝人修行,劝人从烦恼痛苦中走回来,这种供养是最大的。
  第四,就是忏悔业障。说到忏悔业障,有多少人听到有点不大高兴,为什么呢,就说我这辈子没干坏事我忏悔什么,我都做的是好事。说实在的,凡是来到这世间的都是有业障的,没有业障的就不会到娑婆世界来了。既然来了你就有业障。因为有恶业,还有善业,有好的、有不好的,你都有障,谁没有障?如果你有业而没有障,那你成了观音菩萨了,就自在了。你还不自在,你的生活、你的工作、你的环境、你的一切还受着现象的牵引,你还不能够自主就说明你有障碍,你没有障碍你就有挂碍。既然又有障碍还有挂碍,我们的业障现在没有消,那是累生累劫以前造的,我们以前福报种得多,我们现在的报就比较好,环境条件就好;我们过去种的业障,障碍比较大,那么现在的环境就不是很好,就障碍多。那么我们要忏悔,为什么要忏悔呢?我们要通过忏悔这种形式认识过去的不足是为了将来更好的生活,更好的得到好的果报。认识过去的不足不是一件耻辱的事情,忏悔过去的事情不是一件耻辱的事情、见不得人的事情,那是一个觉者、一个智慧的、一个非常聪明人的行为。佛教把忏悔罪业比喻为“忍辱波罗蜜”,一种智慧。认识过去是智慧,忍辱障碍是智慧,明白过去也是智慧。你什么都不明白,糊里糊涂的来,将来还糊里糊涂的离开这个世界。
  那么忏悔自己的业障并不是要像在大会上站起来讲我过去干了很多坏事,不是这样。忏悔过去的业障,你自己慢慢的反省,在佛前、在诸佛菩萨前自己用心去忏悔它,也能解决这个问题。我们早晚课专门有忏悔文,这个忏悔文就是忏悔我们自己的业障,就能够把它忏除掉。谁没有业障?都有业障,就是多与少的问题。忏悔了业障就好像你自己把身上以前积淀起来的包袱消下去,你把这个包袱消下去,就轻松了,你干什么事情就顺利了。所以我们现在有很多人,不少学佛的人,他说我天天念阿弥陀佛,为什么照样感冒;我天天念阿弥陀佛,念了这么多年了,为什么我打牌照输,没赢;我念阿弥陀佛,每天念,从早到晚的念,儿子也不听话,读书也不认真,长期去玩游戏机,还怪到他念佛了。所以我们这个学佛的人,每一个人来到这个世间上都各有来因,每一个人都有一本经。忏悔我们自己的业障事实上就是念我们这本经。佛教有八万四千法门,三藏十二部经典,几千卷,都是念的佛的经、菩萨的经、别人的经。念了一辈子能够背、能够讲、能够理解,他还是他,你还是你。我这人说话就实在,有多少学佛的人学了一辈子为什么一遇见问题就不能自拔,我认识些高僧大德,那很虔诚,那很有智慧,能够把大藏经翻译成中文、翻译成英文、翻译成藏文,讲起佛教的道理来头头是道,车是车道马是马道,一遇见问题就不能入道了,不能自拔了。念多少经,都是让我们明白一个道理,明白一个真相。释迦牟尼佛讲了四十九年,还是叫大家明白一个道理,明白一个真相。要从我们认识上改变我们自己的思维,不管我们读《华严经》也好、《楞严经》也好、《法华经》也好、《弥陀经》、《金刚经》、《心经》、《无量寿经》,你做到了吗?如果说我们把这些经书读了过后,理解了过后运用到我们的生活、工作、行为上来,来修我们的行。念别人的经就多一点经验、少走一点弯路、多明白一些事项、多明白一些道理、少一些糊涂,那么修行就是用别人的经验来修改我们自己的行为,作为一个镜子,这才能够解决问题。如果说我们不把佛的思想、佛的方法、佛的品质、佛的心胸、佛的智慧用在我们的修行上来,那所有的经典我们读得再多都跟我们没有关系,一点关系都没有,这就是我要跟大家讲的实话。有字真经是让我们明白,过去写的经让我们明白一个道理,修我自己的行,修我们自己这一生,念好我们自己这一本经才是你这一生修行的最根本的东西。如果不念好这一本经,成天嘴里念着佛号,心里打着别人的主意,那你在念什么。是吧。如果说我们念经念得好,自己行为又不好,那就叫做挂羊头卖狗肉。那我们要学好,佛告诉这么多方法,明白了这么多道理,告诉我们了,我们就要用它来检点自己的行为,忏悔自己的过去,明心在现在,希望在将来,这就是成佛的好办法。
  所以忏悔业障是最重要的。我们把业障忏悔了,我们就显得我们修行的人心里坦荡,没有包袱,你老挂着,永远是个包袱、永远是个障碍;你老挂着,你心里怎么运气好。你又在念佛,又在拜菩萨,又在念经,整天又怎么样,你心里老想打着别人的主意,你说你运气能好吗?不要说打牌你老输,你走路都会摔跤。所以好多事情啊,我们要明白道理才能不走弯路,才能走直路,我们只要做到这一点,把自己的业障忏悔完了,心里坦荡了,一身轻松了,我们好像是一个镜子上的灰尘擦干净了,那就明亮了,就明心见性了。你如果不忏悔业障,业障这么多,累生累劫的业障不忏悔掉,你成天在那里观照也好,修行也好,念佛也好,那灰尘还扒在上面。所以要靠自己来忏悔。自己的问题要自己解决,别人解决不了。别人劝你、帮你、支持你,你自己的问题要自己了,别人了不到。所以说修行要靠自己,要忏悔。
  第五就是随喜功德。我们不要把随喜功德看的很小,我做不到,我只要心生欢喜那功德也不得了啊。你看到别人做了一件好事,你在那里高兴,这也是功德;你看到人家做了好事,他能做到我做不到,你在那里起了嗔心,那就嗔心烧毁功德林了。人家做好事,你只要一高兴,那功德是很大的。因为你一高兴,做好事的看到你高兴,他的功德就回向了,所以这个是相应的;人家做了坏事,你在那里幸灾乐祸的,那你有罪过了。所以随喜功德本身也有功德。我做不了大事,人家做大事我高兴,我做小事,我赞叹,所以我们要学会赞叹别人,不要老是说三道四,不要认为自己不得了,我们自己一不把架子放下来,你不把心胸放宽,那还得了,不得了。你能够把大千世界都装在自己心里,那才不得了。只能装下自己那一点点,有什么不得了。所以说要随喜功德,要把众生的功德当做你自己非常喜欢的功德一样,你要把别人做的功德当成自己的功德一样的高兴。随喜功德本身就是一种功德,你们要明白这个道理。
  第六就是请转法轮。我们要发心、要发愿,要去请智者、觉者、有道行的人来给我们讲经说法,来弘扬佛法。如果没有这个条件,那么我们大家都互相赞叹,互相行,共同来扶持这个佛教的道场、智慧的道场、觉悟的道场,让这个道场的佛教能够弘扬下去也是叫转法轮。并不是非要到印度去、尼泊尔去,到哪个地方去请一个大法师来才叫转法轮。请转法轮,把它广义的讲就是我们大家居士菩萨共同把这个佛教的事情办起来,能够让法的轮子转动,也叫请转法轮。好多没有弄清楚这个。并不是我们要去请一个台湾的法师来、香港的法师来、或者是西藏的、尼泊尔的、日本的、那里的法师来才叫转法轮。我们的轮子我们自己转,只要大家居士一发心,共同扶持一个道场就叫请转法轮。你们明白这个道理了吗?大家答:明白了。明白这个道理就好了。所以请转法轮是普贤菩萨的大愿。我们要成就佛果,我们要有请转法轮、共同弘扬佛法的这种思想,它就是一种功德。
  第七就是请佛住世。所谓请佛住世,就是请比丘、法师或者是大菩萨来弘扬佛法。过去没有比丘的时候,在五百里当中没有比丘,就一个居士他能够懂得佛法,他能够把佛教的道理传下去,也是一种住世的行为。请佛就是请觉悟者,请有智慧的人,请懂得佛教道理的人,能够撑持道场的人共同来把这个佛教事业搞起来,就叫请佛住世。不是请哪一个人,因为你们都将来是佛啊。早一天的佛、晚一天的佛,反正都是佛,众生具有佛性,那么请佛住世,就是请觉我、觉他、觉行圆满的人,请能够发心弘扬佛法的人来撑持这个道场,就叫请佛住世。并不是我们要到街上去哪一个大店里去买一尊菩萨供起来就叫请佛住世,那不是。请佛住世就是请,比如说我们请在座的居士来扶持道场也是请佛住世。你们明白这个道理了吧?明白了吗?大家答:明白了!你们不要认为庙里供的才是佛,墙上挂的才是佛,你们本身也是佛,只是你们还没成就嘛,成就了不就是嘛,早一天晚一天的问题。是吧。我在这里讲话,那不是在外面讲话,在这里讲话坐在法台上是要负责任的,那不能乱说。我在北京讲经,在上海讲经,在那些大学里讲经,我都是这么讲,怎么讲呢?讲实际的东西。我们不能是把过去的每一本经翻开,如是我闻,佛在哪里讲什么,那是佛过去讲的,我们现在修行要讲我们现在讲的,这样才能够体悟我们现在人生怎样才能觉悟,怎样才能成就,这才是请佛住世。那么我到这个盐山县来,净业寺来,我们把你们这些盐山的诸位菩萨请来共同扶持这个道场,共同弘扬佛法,在书上讲,反过来也叫请佛住世,你们说对不对啊。对了。所以请佛住世在观念上要改过来,不是非要那样才是请佛住世。就是请有觉悟的人、有智慧的人共同来把这件事情搞好,来做这件事情就叫请佛住世。明白这个道理就对了。
  第八常随佛学。所谓常随佛学就是我们在生活中、工作中、意识形态中任何时候都要按照佛的思想去做,要学佛的心胸、佛的智慧、佛的品质,佛的大愿,要把他这些学出来,不是去学佛做的样子、佛唱的调子。要学他的思想、要学他的行为、要学他的心胸,要学他的智慧,运用到我们现在的生活当中去教化一方、度化一方、感化一方,这个才叫常随佛学,你们说对不对?大家答:对。所以我们学佛要学得非常实际,要对机说法。释迦牟尼曾经说过:世间一切善法皆是佛法。我们心里面多存一个善愿,多存一个愿望,社会就多一分宁静、多一份和谐。只要我们大家心里有这个愿望,共同发大愿,天都要随。你一心为了众生、为了佛教事业、为了社会、为了大家努力,一身浩然正气,不要说诸佛菩萨拥护,就是连鬼神都要来拥护,这是佛经上有记载的。所以学佛要常随佛学,要把佛的思想常带在身边,不要用那些世俗的东西来干扰我们自己的修行,那就对了。
  第九恒顺众生。这个恒顺众生这个题目很大啊。宣化上人在美国的万佛城讲到恒顺众生讲哭了,越讲越流泪。我们学佛的人、我们出家人也好,比丘、比丘尼,还有居士菩萨,我们为什么我们自己的事业做得那么困难,这么多障碍,我们就是没有恒顺众生,没有恒顺时节因缘,没有对机,没有顺应,所以说我们举步维艰,走到哪里都是障碍。恒顺众生不是恒顺哪一个人,众生包括有情在内,大的小的,包括蚂蚁都在内;植物它有生命的存在,它没有脱离,它有生命,它也叫众生。众生并不只是指动物,还有植物在内,也就是说众生需要什么,我们都用我们的心去滋润他、感化他。比如说这前面的植物,庄稼、花草干了我们给浇点水它就高兴了,众生无论是什么,人、动物、大的、小的,凡是有生命的东西,我们都要去随顺他们,急他们所急,想他们所想,让他们得到安乐,得到快乐。如果众生都得到我们这种大悲大慈的思想的加被的话,那你的功德就很大了。就是这世上的很微小的东西它都会帮你,它都会支持你、拥护你。恒顺众生并不是哪一个人他要干什么事情,我都要去满足他的要求、满足他的希望,达不到满足、达不到希望就不叫恒顺了,不是这个意思。我们要用我们的智慧去引导他们,要用我们的功德去回向他们,引导他们。因为有些众生是没有智慧的,我们人有智慧,所以恒顺众生就是让我们的功德扩大化。我们累生累劫来到这个世界上,如果光只是为了念一念佛,烧一点香,念一点经,敲一敲钟,拜一拜愿,要把我们累生累劫的业障消除,那简直是杯水车薪。如果我们发大愿把我们的功德回向给他们了,他们得到好处了,那这个功德就大了,那你以前的障碍都会消除啊。过去有一个高僧跟我这样讲,他说你去度一个县长,这个县长闻到佛法了,他一个念头一个善念,他做一件好事,他这一件好事这一个县的人都得到好处了,都拥护他了。比如这个县有十万人、二十万人,他做这件事这二十万人都得到好处了,那么他这个功德就圆满了。他三千功行八百道果都圆满了,那比我们做一件事情、画一个圈快得多。有的就跟我说,哎呀,你这个师父说话怎么嫌贫爱富,看到当官的就这样说话,那不是这样。他能当官他就有功德,平生积了福德慧命,他到这个位置了,他现在有这个条件能做这么多善事,所以他一件事情就把这个功德圆满了。像你们很多大菩萨、很多居士菩萨,你们一句话能够度化很多人也是这个道理啊。如果你以前没有功德,你身边哪有这么多人拥护你。就是我们有地位也是我们自己挣来的,像我在中江县去,三十年时间就换了二十多个县长书记,换了二十多个县长书记那么多,他都是有福德慧命轮流来。也就是你们在座的以前当过县长书记的,我也不知道,你们年轻人将来要当县长书记的,我也不知道,你们年轻人有将来当省长的我还是不知道,你将来一发心,谁知道你自己的前途如何。关键在我们自己的念头,我们自己的福德慧命。所以说我们对待众生要一样的心态,你现在是这样,你当了省长也是这样,用平等心待之,是吧。所以恒顺众生就是要用我们的大悲心、我们的慈心、我们的大愿心,还有我们对待众生也要有恭敬心,这样就可以随顺众生了。你随顺众生,众生顺你,相辅相成、相得益彰,所以恒顺众生也是一种很大的功德,我们对这个问题不要小看。
  第十就是普皆回向。我们念佛的功德、我们拜佛的功德、我们修行的功德,我们所有的一切功德都要回向众生,回向一切冤亲债主,回向那些支持我们的、回向那些反对我们的,回向所有的有缘之士,那么就把它变成了,一个功德变成一个共有的功德。只有你回向了你的功德,众生的力量,加聚到、回馈到你身上才能够扫清你所有的障碍,能够扫清。你以前不管你做了多少坏事,累生累劫不管你多少业障,你把你的功德回向他们,你的功德就圆满了,那以前的障碍就一笔勾消了。你看我们去年在这个地方受菩萨戒,不是要回向功德嘛,还要忏悔过去嘛,一忏悔功德、回向功德,你自己就从一个凡夫变成一位菩萨了,两回事情了。我们在座的好多是受了菩萨戒的,你们都是菩萨了。你们不仅仅是为了自己修行、自己觉悟、自己从烦恼痛苦中走出来,更重要的要把我们的功德回向众生,让大家都觉悟,大家都从烦恼痛苦当中走出来,大家都得到智慧。这个世界才和谐。如果只是为了自己,那是小乘佛法,要为了大家、为了众生,那才是大乘佛教,你自己有点小神通有什么,没什么。你看过去佛教有记载,那阿难、迦叶、目犍连都神通广大,但是他们的结局都不好。如果我们有智慧,我们有功德,我们有条件,把我们的一切都回向给别人,让大家都好,就是发这个心、起这个念头,你的功德都不得了,不说你要去做好多事情,这是很不得了的事情。要举例,能举出很多事例来,不要说你这两小时,两天也讲不完,太多了。回向功德在我们佛教来讲是一个最重要的事情,就是要发心回向,让大家都能解脱。那地藏王菩萨发愿怎么发的:地狱不空誓不成佛。他要把功德回向给他们,世间不度尽、众生不度尽,他誓不成佛,那多大的愿望。他就是回向啊。并不是有一点功德就成天挂在嘴上,吹到天上去了,那毫无功德。
  我在北京给那些总裁班的讲课的时候就说我们现在中国多少人都是富而不贵。为什么说是富而不贵啦?有钱了就富了,你并不贵,你就是自己有钱了,如果把我们的钱拿去接济更多的人,去做善事,去做公益事业,那就贵了,你德行就不一样了,你心胸就不一样了,所以要富要贵。我们学道而无德,你道行再高,你能指地为金,你能够呼风唤雨,但是你没有德行,你不是为了众生,不是为了社会的安宁,你成不了正果。道与德而兼行成果,富而无贵终究不得长久。所以过去有这么一句话:富不过三代。我讲这个话尼泊尔的一个老总还跟我辩论,最后他又跟我认错,他说是啊,有钱就要多想到积德的事情,你不想到积德的事情,钱用光了不就成穷光蛋了吗。老子找钱,儿子就败家,要教育下一代,要永远富下去,那就要惜福、培福、积德,这样才能够永远富下去。所以说我们要把我们的功德回向众生,我们自己的功德才会圆满。我们自己念佛念得再好,那也只解决我们的问题。我们的问题解决了,你还不能成正果啊,你三千功行八百道果还不圆满呢,你光是觉我还没觉他,还不能成正果。觉了我还要觉他才能成正果,所以我们要回向功德,要普皆回向。这就是普贤菩萨的十大愿行,知道了吧?听懂了吗?如果说你们都能够把这些做到,你们在座的每一个都能成佛,你全部都做到了,我可以负责任的讲你们都能成佛、都能解脱、都能成就。不管是成就智慧、成就愿行、成就功德、成就你们的大悲智慧之心,他都能够相互圆融、贯通的。为了达到这个目的,为了达到普贤菩萨的十大愿望,那我们一切修行就在于发心立愿。我们修行的好坏关键在于动机,发心的动机与目的是什么,如果我们学佛、发心成佛,如果要发心成佛那就要做到上面这十大愿行。发心的方法正确了,目标明确了,方法正确了,我们要努力地勇猛精进的去做,这样我们才能达到目的。如果我们不勇猛精进的去做,今天看着这座山高,明天看着那座山高。今天拜这个为师,明天拜那个为师,要求德高望重的师,要去找至高无上的法,今日张三、明日李四,到头来一事无成。所以学佛的人最重要的就是当下立心、一门深入,那就能够成就。
  念佛也是这样,今天下午给大家讲念佛法要就要讲这些具体问题。我们如果不掌握好方法、不掌握好要领,念了一辈子,学佛学成佛呆子,念书念成书呆子,到后来呢还不知道自己在干啥子。就是要掌握好方法,像我们开车就要掌握好方向盘,不然你就开到海里去、开到山崖下面去,要看路。我们学佛是这样,动机要纯正,方法要正确,目标要清楚,你这一生才有望,才能够成佛,才能够达到目的,不然达不到目的。
  发心的方法,也就是说我们学佛的人首先就要生起出离心,知道世间的苦,生起出离心,发菩提心。就是知道这个世间苦,我们要出离。我们要发菩提心,要把自己的智慧开了,还要打开别人的智慧门,还要度化别人。如果我们没有生起出离心,还在名和利上做游戏,我可以这么说,不管你出家人还是居士,没有生起出离心的人,一切修行都等于,好像是一座房子、一座高楼大厦建立在沙滩上一样,靠不住的、不牢固。说得更严重一点,没有生起出离心的,不知因果的人,你的一切修行都是假的,都是做给别人看的。要生起出离心,不要把自己挂在这个上面,要出离苦海,要发菩提心,一切为了众生、为了别人,为了全社会、为了众生,要发这个心。发了心过后还要修行、入道。那么我们入道的方法是什么?能海上师写了一本书,这是他一辈子写得最成功的一本书,是什么书,你们知道吗?叫《定道资粮颂》,什么叫定道资粮,就是干一切事情,你都要有资粮,你要有功德才有资粮。比如说从盐山县要到北京去,如果说你没钱能去吗?你不能去。有钱买张火车票,钱多的自己开汽车,将来有钱的自己开飞机,这就叫资粮,有钱了有本钱。我们修行还是这样的,要有功德。要有功,要有德,要有德行,你才能定道。无功无德举步维艰,走到什么地方都有障碍,有功有德佛菩萨要支持你,鬼神都要拥护你。所以说我们修一切法、修一切行门,包括我们念佛、拜佛,我们都要有功德,要多培福。资粮不具我们的道是很难形成的。
  比如说这次我说要到净业寺来,我那些弟子听说我要到净业寺来,这么辛苦,从万善寺到净业寺也是几百公里,从四川到这里来是两千多公里,怎么办呢?我的弟子就发心啊,到万善寺就说师父你辛苦了,你去了,我们赶紧给你买辆车吧。我的弟子就在万善寺给我买了辆车。我的弟子陈良就捐了五十万,就是为了我到这个地方给大家结个缘,大家都发愿了。你们平常做的有功有德,你要干什么事,你想啥就有啥。你做什么事情都有人支持你、帮助你,都会信任你,都会拥护你。所以我们修行一定要有定道资粮,要有本钱。
  佛经上说要修行要具足四事,什么叫四事。就是衣,要有吃的,要有房子住,要有医药、汤药。你没得衣服穿,你没有饭吃,你没有房子住,没有汤药,你能够修行吗?不能修行。要具足四事,经典上面是这样讲的。那么我们要成佛,要修道要有资粮,要有本钱,我们要有功德。没有功德,这个事情所以说我们干什么事情什么不顺利。比如说我们念佛为什么还有这么多障碍啊,家里有些不通啊,有些要反对啊,有些不支持啊,都是因为功德还不够。我们功德够了,不要说家庭支持,社会上支持,大家都会支持你的。就是我们多做些功、多积些德、多做些善事、多劝化一些人、多定些道、多积些资粮,道就顺了。你没有这些道,没有资粮,你道是不顺的,干什么事情都是不顺利的,就是我们还要多做些事情就顺了。是吧。
  说清这些事情呢,讲这些经讲的我们本来今天没包袱,讲了一大堆包袱在头上背起,要做到这个东西怎么办得到呢?要看经,经书也这么多,认字也困难,我老了想不到那么多,又要做到这些又要做到那些,又是这样也不能做、那样也不能做,这样不能看、那样不能看,还这样不能吃,那样不能吃。祖师大德跟我们说了,老佛爷也说了:心平是道,行直乃德。只要我们心是平的,我们有一个平等心,我们什么都能做到,你把众生看成是平等的,你什么都做到了。我们的行为要合乎世间的规则、理念、公理、要合乎世间人们的伦理道德,什么都合乎了,谁还反对你啊。你做的事情不负责任,你干坏事,谁拥护你啊。所以这个事情啊,心平是道,不管我们出家人还是居士,只要我们心是平的,走到哪里都是坦荡荡的。你心不平的,看到这个也不顺眼,看到那个也不顺眼,你自己都在那里烦恼。还有的人说我自己都看到不顺眼,怎么不顺眼,别人跟你长得不一样,是有区别,别人跟你长得一样就是你了,不是别人。所以我们的心对待众生、对待所有事情要有一个平等心,我们学佛才学的好。没有平等心的人你永远都成不了正果,这是佛说的,知道吧。我是把经书都看了不少,只要我们有平等心,大家都是公平的,这样就好办了。你没有平等心的人, 我请问,从世间几千年的佛教历史,一个不平等的人,一个带着贪心、嗔心、妄心、慢心,这些人能成道吗?能成道吗?大家回答:不能。带着恭敬心、慈悲心、愿心、爱心,对众生都平等这样的人才能成道。你们说是不是?是。所以说“平等心是道”,只要做到这一点,这一生就有望成就。只要做到这一点,有一颗平等心,我刚才念的这一系列都能做到。平等心在什么基础上,是在诚实和恭敬的基础上。所以呢我们要恭敬圆满、圆意,方便才能究竟。学佛有三句话,什么三句话:菩提心为因,大悲为根本,方便为究竟。因为方便才能究竟。所以观世音菩萨还有另外一个名字,叫观自在菩萨。我们不自在所以我们是众生,我们如果自在了,我们就是菩萨了。不自在的是众生,自在的就是菩萨;愚昧的是众生、觉悟的就是佛,愚者众生、觉者佛,就是这个道理。道理非常简单,要说那么多都做不到,就把心放平就对了。要发心正,我们的果报就能够成;行为直,我们就可以生正气;恭敬心,众生就和顺;我们方便行,自在生。好像在开车一样,你把别人的路留宽一点,你自己就有路,你不给别人留路,你把车放到那中间,别人过不到,你自己还是过不到。干事情也是这样,多为众生想、多为别人想,别人的路一宽,你自己的路也宽。学佛也是这样,对待众生也是这样,所以说我们修行就是方便才能究竟。我们学了《华严经》,里面讲了很多道理,有很多偈句,我们要去学那要讲很多时间的,起码得讲二十天的。那么我们要怎么理解他的真精神呢?我们只要做到三点,我们学佛的人只要做到三点,你们这一生就有望成就,你们干事情就会顺利,福报就会增长起来,运气就会好起来。那不是叫你打牌去赢别人。但你做事情至少是顺利的,家里面就团结了,社会就和谐了。哪三件:人无分别,众生平等;事无分别,万法随心;法无分别,究竟圆融。就是人无分别、事无分别、法无分别,就是我们的心不要去分别,大家都一样。来到这世上,共同在这世间,在不同的环境做着不同的事情,但是我们的本性,我们都是一个人,我们就是要完成我们自己一生的事业,我们要有个共同的愿望,这一生成就,只有佛法才能够把我们的心聚积起来,只有觉悟和智慧才能够把我们积聚起来。所以《普贤行愿品》的十大愿,佛教的最根本的法中之法的、法中之王的《华严经》,包括《楞严经》、《法华经》、《金刚经》、《弥陀经》所有的经典都说明了一个问题,平等心是道,说明了这个问题,所有的经典就是按照我刚才说的,能够做到这十大愿,这一生成佛就有希望。不要说往生,成佛都有希望。你这一生如果烦恼重确实放不下,临命终时还挂着,那么你往生以后都得上品上生,阿弥陀佛都会来迎接你。诸佛菩萨、诸大菩萨一个拿着一个莲台都来欢迎你,能做到这一点。如果你做不到这一点,看到这也不行,那也不行,那个心里老是不平静,这个佛还来接你干什么,是吧。所以你要跟佛的思想一样,行为一样,要形成同样的一个轨道。我们天天念佛就跟佛接近,我们自己佛性就增长。正如我们在厕所去走一趟,沾了一身臭气,在花园里走一趟,沾了一身香气。我们长期念佛,我们长期跟学佛的人在一起学佛法,我们就沾了一身智慧。我们大家都共同学习佛法就充满着智慧。那么我们大家就用共同的智慧对社会、对世间发一个大愿让社会和谐、世界和平、阖家安乐。你说我们这个社会不是就更好吗?这脚下就是净土,你们说对不对啊!对!阿弥陀佛!希望大家能够做到这一点,能够按照我们普贤菩萨发的十大愿那样,按照我们佛说的经典那样,升起一个平等心、发起一个恭敬心、发起菩提心,让我们每天都有一个好心情,精神饱满,法喜充满,功德圆满!
  阿弥陀佛!

170
Tags:海空上师 海空法师 普贤菩萨 行愿品 净业寺 责任编辑:webmaster
】【打印繁体】【投稿】【收藏】 【推荐】【举报】【评论】 【关闭】 【返回顶部
上一篇念佛法要 下一篇道与德的关系

相关栏目

最新文章

图片主题

热门文章

推荐文章

相关文章

川公网安备 51130202000015号